美赫巴巴1926-1927年授述 对于世俗人和广大群众而言，救治灵性蒙昧的良方，以及获得灵性知识和神性（Īshvar prāpti）的最佳途径，就是舍弃。古吉拉特语称之为散亚斯（sanyās）和提亚各（tyāg）。 这种舍弃有两种方式：可以来自某种不愉快的经历，更确切地说，因为对世界感到厌倦：这种情况被称作外若各（vairāg）。还有一种情况可以来自强烈的见神渴望——塔拉卜（talab）。不管怎样，这都意味着舍弃最终一定会到来，无论出于什么原因。对获得

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年9月21日 周二 美拉巴德 【据《联合日记》记载，这篇关于舍弃的语录是一大早授予的。之后不久，巴巴提议进行为期七天的徒步旅行，途中不带钱，乞讨食物。满德里同意。事不宜迟，当天上午10点出发！不过就在出发前，巴巴将旅行时间缩减为一天。他和满德里走到6英里外的瓦尔基村，乞讨午饭。就这样，一篇舍弃开示立刻引发一场短暂实践。似乎是对四分之一世纪后新生活的预演。 ——编者】 来源：阿瓦塔美赫巴巴

美赫巴巴1926-1927年授述 人类大众所犯的一个严重错误是把仪式教规当作成道目标，而非道路或者说基础。 但即使你听了并理解这一切，也就是如果这些阐释对你的头脑和心灵有吸引力并被你接受，那么你凭着良心，也只能（依照我的解释）说：“我是神”。即便那样，你也不能自称是神，也就是成道。那样将会是欺骗。相比你自称为神，杀人都是较轻的罪行。如果你出于真心，宣称说你相信我说的话，并没有害处。但如果你错误地扮演成道者的角色

美赫巴巴1926-1927年授述 我所有阐释的基础是业相。哪个地方、哪个宗教有过如此清晰缜密的解释？没有！——除了偶尔散见于印度教经文，而那也只是我给你们的解释的影子。 尽管在任何宗教中都没有给过如此清晰、缜密而详尽的阐释，但这并不意味着这些宗教的创立者——伟大的阿瓦塔——是假的或未证悟的。他们都是真师，成道者，真正的阿查里亚；只是根据当时的环境条件行事。他们只把秘密传授给少数人，即便那也是内在做的，不是用你们

美赫巴巴1926-1927年授述 我说你们的这些击铃巴赞、结圣线、祈祷礼拜，都只是演练而已。只需持一个神名。放弃淫欲、贪婪等欲望。然而任何宗教的正统派听见我这么说，都会毫不迟疑地砍掉我的头！ 他们都让我可怜！为什么？因为他们心胸太狭隘，目光太短浅。不愿意付出哪怕一丁点努力去改变自己。 我告诉你们，不要做他们那样的懦夫！不要因害怕地狱，害怕上帝先知的所谓忿怒，而不敢接受这些真理，这些吸引你们头脑和心灵的真理。不要让

美赫巴巴1926-1927年授述 我的阐释与任何宗教经典都很不一样——实际上与这些宗教的仪式教规（sharīat）毫不相干！如果在任何地方发现任何实质性的东西，就是在印度教圣典中，在经论和吠檀多里；但即使这些也仅仅是我给你们的解释的影子。 实际上，过去没有大师给过我给的阐释。诚然，他们是真正的大师，伟大的阿瓦塔，曾经给很多人提升证悟。但他们给予或留给世人的，仅仅是仪式教规。至于灵性真理秘密（Haqīqat），他们只是内在地传给极

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年8月19日 周四 美拉巴德 【当天晚上，在（赫兹拉·巴巴简）女子学校教室，赛义德·萨赫伯、拉姆玖和伽尼医生就宗教问题和师利巴巴的阐释展开了热烈的讨论。在激烈辩论中，师利巴巴突然进屋，做了解释说明。赛义德·萨赫伯说，他每次读《古兰经》和其他伊斯兰教圣典，都感到跟师利巴巴的阐释似曾相识。拉姆玖完全不同意，说，不然！《古兰经》等伊斯兰教圣典中的说法跟师利巴巴的阐释截然不同。二人谁对？】 来

美赫巴巴1926-1927年授述 巴巴同赛义德·萨赫伯、拉姆玖和伽尼谈到不同类型的解脱者（MUKTA），对吉万莫克塔、未狄莫克塔和阿查里亚加以区分： 成道者是那些跨越第六层面并进入第七层面者，其中： 1、未狄莫克塔在成道后立即放弃身体。 2、吉万莫克塔保留身体，该身体由他所获得的高级能力驱动。吉兀阿特玛继续运作，但他对之没有意识。 3、阿查里亚保留身体，有意识地用身体活动工作，为此利用自身的神圣大知大能大乐属性。 第六层面把真

美赫巴巴1926-1927年授述 但要赢得这种体验无比困难！拿你们自己为例：你们平时伴随赛古鲁，经常听讲体验、空无等等开示；尽管如此，你们尚且没有清空业相，因此跟那些说“我是泡沫”而无真正体验者并无二致。因为尽管我们对你解释这些道理，你们却还没有真正听懂，而是继续认为自己是有限妄我—— “我是萨卡”，“我是毕卡”，我是某某——而不是空无、不是神。你们仅仅通过父母给你们取的名字和世间对你们的称呼来认识自己。即使你

美赫巴巴1926-1927年授述 再来看图22中，超灵海洋及其无量的水滴。 在不同的地方，比如阿巴斯港和布什尔，海浪的冲刷各不相同。可海水难道不是一样？海洋在一处平静，在另一处掀起风暴：这些不同是其他原因引起的。但实际上，海洋里的每一滴水都是海洋。同时，亿万滴水中只有一个水滴证悟这个事实，体验“我是海洋”状态。所有其他无数水滴，如前所述，都是同一个海洋的一分子，但由于获得了泡沫，这些水滴非但没有证悟“我是海洋”，

美赫巴巴1926-1927年授述 赛古鲁和凡人都体验酣眠、梦和醒状态，却是以不同的方式。 像我们这些凡人的状态，是在醒、梦与酣眠之间交替。赛古鲁的状态可被描述为醒状态、醒梦状态和醒着酣眠状态。 赛古鲁在醒状态，看见世界。 赛古鲁在醒梦状态，看见层面。 赛古鲁在醒着酣眠状态，看见神。 但事实上，赛古鲁从不睡眠。他为了给世界提供帮助，进入普通的醒状态；为帮助瑜伽士，进入层面的世界。但他进入酣眠状态时，则成为神并且体验“我

美赫巴巴1926-1927年授述 心和智力不可能获得这种真知，这种大知。“大知”等于真正意义上的体验（Anubhav）。即使现在，你们任何人都可以声称“我是帕若玛特玛”。不过，你们却毫无实际知识或体验，只能从逻辑的角度进行空谈辩论。 问：（一开始就是帕若阿特玛的）希兀阿特玛是重又实际成为帕若玛特玛，还是希兀阿特玛实际上一直都是帕若玛特玛？ 答：实际上不存在“超脱”或“差别”。哪里会存在这种分别？希兀阿特玛是永存不朽的。希

美赫巴巴1926-1927年授述 这些状态之间的差别在于业相和身体。你的身体及其所有活动从何而生？用影院放电影打个比方。要表现某个动作，摄像师必须拍摄很多不同的画面；比如，只是一个举手动作就需要很多帧的单独画面。以同样的方式，你的每个身体动作——甚至每个念头——都制造业相。但帕若玛特玛却不为这些动作活动和随之产生的业相所烦恼。帕若玛特玛虽与万人万物一体，却是超脱而纯净的。 在帕若玛特玛状态是圆满宁静（pūrṇa Shānta

美赫巴巴1926-1927年授述 业相变化，身体也变化——同时身体的体验（享受）也变化。不过当通过神（或古鲁）的恩典，人的业相被全部歼灭时，他就会发现除了帕若玛特玛，没有身体，没有世界，没有体验享受，什么都没有。总之，灵魂发现自己如在本初一样，但却是有意识的，有着对大我的知识。就这样，同一个帕若玛特玛成为希兀阿特玛。 假设眼睛被比作帕若玛特玛。眼睛睁开时看见这块石板，闭上则看不见。但不管睁开还是闭着，眼睛本身不

美赫巴巴1926-1927年授述 刚才律师先生（安伽尔·普利得）在演讲时说，我们人类终有一死，因而会毁灭衰亡。为澄清这一点，师利解释说： 我们人类实际上不会毁灭。会毁灭的是身体。为了更好地理解这一点，需要区分三种状态：1）帕若玛特玛状态；2）希兀阿特玛状态；3）吉兀阿特玛状态。 帕若玛特玛本身并不知道自己的存在。就是自知欲望，帕若玛特玛要认识自己的欲望，制造了业相。获得业相后，帕若玛特玛便成为吉兀阿特玛；但这种表面改

美赫巴巴1926-1927年授述 问：“内视”与“视见”有什么区别？ 答：“内视”指通过精眼看见精宇宙和意识层面。与之相比，真正“视见”乃是指看见神，看见超灵。在这个意义上“见”者实际看见神无处不在。 我们可以区分三种眼睛：浊眼、精眼与心眼。 用浊眼看见浊事物。 用精眼看见灵性世界和内层面。 用心眼（灵眼）看见神本身。 但即便是这种最高级的见，对神的视见，都不能称完美（purṇatā）。只有在人与神合一的状态，完美才会实现。

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年8月19日 周四 美拉巴德 【（据《联合日记》记载）在卡卡·夏哈内家举行“例行周四茶会”后，当天晚上安伽尔·普利得“对满德里朗读了一小时的《往世书》”。另外，这天“巴巴多达四次给了很多有趣的解释。”虽然《茶会讲道集》手稿没有提及巴巴谈话的背景，下面四个部分（每个部分都有标题）很可能是依照巴巴的开示划分的。 —编者】 视见 斯博提（sphūrti——字面意思是“悸动”或“闪现”）指低等灵感 内视（

美赫巴巴1926-1927年授述 美赫巴巴1926-1927年授述 只有这些极其罕见的阿查里亚（大知莫克塔）在太阳里面，往外看到自己的光线。他们保留身心。由于安住太阳里面，而持续享受无限知识、喜乐（Paramānand）和能力；但他们仅仅在履行职责时使用大知。虽与太阳合一，在太阳里面，同时又在太阳光线中。他们既“安住于”太阳，又“超然于”太阳。 通过无限知识，他们知晓一切众生的心、精体和浊体。 通过无限能力，他们帮助他人进步，赐予他们与该

美赫巴巴1926-1927年授述 只有赛古鲁与太阳合一，也就是已经成道[注：此处赛古鲁指成道者]。这些成道者可分为几种不同类型： 1、有些成道后立即放弃身心。他们被称作“未狄莫克塔”。 2、有些成道的玛居卜保留却不使用身心。享受大知大能大乐状态，却不使用无限知识、喜乐和能力来救赎他人。他们被称作“吉万莫克塔”。 3、那些为救赎他人而使用无限知识、能力和喜乐的成道者，被称作“阿查里亚”或“大知莫克塔”。 来源：阿瓦塔美赫巴

美赫巴巴1926-1927年授述 我们把心、精和浊层面的个体灵魂分别比作离太阳最近、较远和最远的光线。回到图20和表4中的四类人和接近程度： 1、凡人，在第四级，仅仅作为光线存在。 2、瑜伽士，在第三级，享受略高于凡人的状态。 3、大瑜伽士，还更高级，更接近太阳。 4、 辟尔，在所有这些受限灵魂中是最高级的，位置最接近太阳——但尚未在太阳里面。也就是说，辟尔看见太阳，但却尚未与之合一。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年8月18日 周三 美拉巴德 【这几天，家住罗纳乌拉的伽尼医生和拉姆玖来访。两人是美拉巴德的常客。伽尼非常聪明幽默，经常找话题刺激巴巴讲道。巴巴这两天的开示很可能跟两位弟子的到来有关。 ——编者】 行道者的类型 图20描绘的太阳及光线，将作为今天讲道的基础。 有关行道者的几个主要术语见下表： 表4 从凡人到行道者的类型 人的类型 层面（英语术语） 层面（印度语术语） 1、辟尔 心层面（mental plane） 末那-

美赫巴巴1926-1927年授述 啊，那是怎样的燃烧！怎样的觉受！怎样的爱，怎样的渴望！面对那种烧灼感受，就连太阳的酷热都黯然失色！所有这些火的考验，都是为那些尚未找到古鲁导师的自力求道者保留的。相比之下，那些找到古鲁的求道者，唯一需要的是全心全意绝对臣服于古鲁。除了盲目服从，不必遵循任何其他道路。对古鲁的命令，哪怕在理智上排斥，也要服从！即使有违自己的意愿或理解，也要照他的话做，遵守他的命令。这是较为容易的

美赫巴巴1926-1927年授述 “你要渴望被箭射中，就要缔造一颗大心。” 也就是说，如果你渴望体验箭伤，首先要缔造一颗心——甘愿投入这种危险游戏、勇敢承受考验和痛苦的心。 这行诗不仅表达了外部意思——缔造一颗心），还进而说明：必须悄悄忍受伤痛，不让人知，毫无怨言或痛苦迹象。哪怕被切割劈砍，受到致命内伤，都绝不表露在外。因此有诗云： 虽然内心不断被捣碎，但也切莫吐露一声“哎呦”！ 此乃真火。何为真火？ 来源：阿瓦塔美

美赫巴巴1926-1927年授述 真正的巴克提意味着一天死亡一千次。尽管如此，这还是要比无我服务之道容易：后者要难得多，几乎不可能，千万人中只有一个幸运者赢得证悟奖赏。无我服务的不可逾越困难在于：唯一能够提供这种服务，是那些已经抵达证悟目标、随后从那个崇高状态重回人身来服务他人者——通过让他人成为像他自己一样完美。这种真正的无我服务，凡人不可能做到，只有像图克拉姆、罗姆达斯、那姆德夫这样的真圣人才做得到，而且

美赫巴巴1926-1927年授述 不过，尽管有这些怀疑和不完美，一个人必须在服务众生的道路上付出真诚努力，丝毫都不考虑自己。他必须忘我地做一切行动（karma）、一切信爱祈祷（bhakti）、一切专注（dhyān）。这能确保他与一位真古鲁（也就是赛古鲁）建立联系。唯一的前提是他要始终坚持“我什么都没做”的信念，即便是在对人类提供最伟大的服务。因为如果那个“我”闯进来，妄言“我”做这、“我”做那，那么该死的自我主义就会登场，实际毁掉

美赫巴巴1926-1927年授述 行动瑜伽士在履行世俗义务时，无论在行动上多么真诚、坚定、刻苦，但（作为不完美者）总是还有缺陷，游戏就这样继续下去。因为他虽然心中基本上知道自己肯定能够成功（因为真理一直在），但他对自己在这场伟大游戏中是否真能取得成功，心中仍有一丝怀疑的阴影。在行动瑜伽（为世人服务）道路上，一个人也许会付出真诚努力，但对自己是否走在正确道路上，还是会有一丝怀疑。只要求道者还不完美，怀疑就在，即

美赫巴巴1926-1927年授述 现在来看图19中的太阳及光线。 假设其中的一束光，韦希奴，处在第四位置。这排除了他占据只容得下一小束光的第三、第二或第一位（除第四位置之外的任何位置）的可能性。作为太阳的一分子（一束光），他虽然填补了第四位置，但却不是太阳本身。而且他也不知道自己是太阳的一分子。当他最终与太阳合一时，才证悟到自己就是光线遍布一切的太阳。 没有赛古鲁的帮助，这种合一和大知是极难获得的。因此，就连甘地这

美赫巴巴1926-1927年授述 我们所讨论的这些职责、服务之道等等都提供了不同的道路。倘若无路可循，怎能抵达目标？因此，你们都要服务！服务——服务你的人民，服务你的国家。这些都是你们在此付诸实践的不同服务方法。毫不考虑自己的服务是真正的服务。做到这种无私服务后才能达到真我。证悟中，切割的刀具与被切割物是同一个。这是经过验证的真实体验。在那个体验领域，有关“哲学”“道理”的空谈和繁文缛节都毫无价值，不值得考虑

美赫巴巴1926-1927年授述 只有那时才能说踏上了真道。只有那时，来自彼岸的光明火花，也就是光明、大知、大能、极乐火花，才会降临心中，从而使人能够朝目标逐步迈进。在前进过程中，人会获得某些能力，如果他滥用这些能力（施奇迹），落入这些能力的魔掌，那他就完了。但如果他有幸逃脱这些能力（可被比作光线）的诱惑，他就会抵达目标，与太阳合一。与太阳合一时，他发现自己在这种光线遍及的所有地方，可以说无处不在。 来源：阿瓦

美赫巴巴1926-1927年授述 属于你自己的、由你证悟的、然后由你赐予他人的东西，才是真正的。相比之下，这些世俗自治全都纯属乌有。这种印度自治不属于英国人、德国人，也不属于印度人，甚至不属于我们。不属于任何人。那又何必反对任何人享受这种自治？ 打个比方，假设有人梦见一场大战四面展开。做梦者认为国家兴亡匹夫有责，于是全心全意投入战争，竭力捍卫祖国，乃至不顾生命危险。但是突然之间他睁开眼，立刻意识到这只是一场梦。

如题

美赫巴巴1926-1927年授述 政治领袖要你们为赢得自治（swaraj）献出一切，乃至生命。我也要你们为重获真正自治而献出生命：这是你与生俱来的权利，只是由于摩耶的运作而失去了。目前我们的物质世俗自治必须要从统治者手中夺取：换言之，你必须让现在不属于你的东西成为你的。这种自治属于摩耶。相比之下，灵性自治（也就是证道）从不属于除你自己之外的任何人，因而无须从别人手中夺取。灵性自治永远属于你自己，可你一直都没有意识到这

美赫巴巴1926-1927年授述 在所有这些状态中，大灵总是同一个；只是业相不同。行动瑜伽、奉爱瑜伽等各种修炼都是为了消灭或者说烧毁业相。在证悟之前，你的一切行动本身都不完美；不管你怎样否认，这些行动都只是获得圆满、实现完美、证悟神性的方法。这些瑜伽的唯一好处就是引领你走向证悟，帮助你朝真理目标前进。只有在证悟之后所做的行动才算“完美”，因为只有那时的行动才没有业相；但对获得证悟前的任何其他行动则不能这么说。

美赫巴巴1926-1927年授述 假设你的个体灵魂（jīvātmā）仍受心、精、浊体的束缚。因而灵魂的束缚是精神的也是身体的。不过当灵魂摆脱这些束缚的限制并与一切欲望之源合一时，便不再有欲望——没有心、没有宇宙、没有身体——只有独一无形无相状态（nirākār avasthā）。 只要我们的欲望处于身心掌控之下，就属于摩耶及其欲望领域。这些欲望由无形的印象构成。当这些无形的印象消失时，个体灵魂就被交给大灵（Ātmā）。也就是说，一旦摆脱了所

美赫巴巴1926-1927年授述 茶乃人人喜爱之物，所有国家的人都爱喝。在古吉拉特语中，茶也是“爱”的代名词。只要继续在物质意义上被享用，茶和爱在成道者眼里便都是无用之物。一方面，饮茶过量会损害健康；另一方面，对茶这种有害饮料以及世间其他事物的爱（这里讲的是物质之爱）——这种爱也有自身害处。因为这种“爱”意味着欲望，带来摩耶的束缚。 凡是对束缚的渴望都不好。对证悟大我的渴望则极其崇高，也可以说是束缚——束缚于对

美赫巴巴1926-1927年授述 这种体验，这种（对事实真相的）证悟，只给予非常非常少的配得者；即使他们也只有经历艰难困苦之后才能得到——那些考验可怕得难以形容，甚至不可想象。因此哈菲兹诗云： 您对哈菲兹的泪水无动于衷， 这种铁石心肠令我困惑不明。 也就是说，我的古鲁啊，您的心不为这些痛苦所动！我受够了您的冷酷无情。您的心比岩石还要硬。 古鲁对弟子冷酷无情也是有原因的。事实上，甚至对这种铁石心肠有规定，还有修改这些

美赫巴巴1926-1927年授述 这个例子中，醉汉拒绝相信旁观者亲眼目睹并告诉他的事实真相，都是因为他在陶醉状态将虚妄不实的体验信以为真。以同样的方式，你们凡人也像被蒙蔽的醉汉那样，将自己的虚妄不实体验（bhās-svapna）信以为真——因为这种体验告诉你们这个世界宇宙是真实存在，虽然只是一场梦幻。因此，当你们听到那些知道真相者告诉你们（确切地说是吹入你们的耳朵）：这一切乃至宇宙存在本身都只是一场梦幻时，你们就会犹豫和质